Die 12 Thesen

„Wenn du die Gabe Gottes erkennen würdest…“ (Joh 4,10): Jesus bezieht sich auf den Durst der samaritanischen Frau, der ein Bildnis für das menschliche Verlangen ist, und erinnert hiermit an den Vorrang der Gabe Gottes. Sowohl die Wahrheit als auch die Liebe verweisen auf einen Ursprung, der uns vorausgeht und dessen letzte Quelle in Gott, dem Schöpfer, zu finden ist. Von Gott als Schöpfer zu sprechen bedeutet, ihn als denjenigen zu bekennen, der in der Freiheit seiner Liebe den Raum der Welt öffnet und erhält und ihn so ordnet, dass der Mensch in ihm wohnen und eine Fülle kultivieren kann, die unser menschliches Maß übersteigt. Den Schöpfer anzunehmen, bedeutet also, die Tatsache zu akzeptieren, dass Wahrheit und Liebe in ihrer Einheit der Schlüssel zum Verständnis von sich selbst, der Welt und der Geschichte sind. Gerade dieser Bezug der Liebe zur Transzendenz eröffnet auch der Vernunft einen Weg, der, ausgehend von der Erfahrung der Wahrheit der Liebe, zur Entdeckung Gottes, des Schöpfers, führt.

„Wenn du … erkennen würdest … wer der ist, der zu dir spricht: Gib mir zu trinken!, so würdest du ihn bitten, und er gäbe dir lebendiges Wasser“ (Joh 4,10). Der Erlöser der Menschen hat uns die an Barmherzigkeit reiche Liebe des Vaters offenbart, der uns zu seinen Söhnen und Töchtern macht. Er ruft in uns eine Frage hervor, die uns befähigt, diese Liebe zu empfangen. Der Heilige Geist, das von Jesus geschenkte lebendige Wasser, bekehrt unsere Herzen, damit Christus unser Leben ist. Auf diese Weise wird Christus in uns zur Quelle einer Brüderlichkeit, die der Geschichte einen neuen Sinn gibt.

Er hat „mir alles gesagt…, was ich getan habe!”, erklärt die samaritanische Frau nach ihrer Begegnung mit ihm (Joh 4,39). Der Mensch ist dazu berufen, die ursprüngliche Liebe seines Schöpfers anzunehmen, eine Liebe, die ihrerseits die Hingabe seiner selbst an Gott verlangt und die sich in den Beziehungen zu den anderen manifestiert. Nur von dieser relationalen Sicht des Menschen her können wir verstehen, dass die Freiheit – ein so zentrales Anliegen der Moderne – nicht in einer leeren Autonomie besteht, sondern dass sie eine Wirklichkeit ist, die einer Gabe entspringt und berufen ist, sich in einer Gabe zu erfüllen: der Hingabe seiner selbst.

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Aus dieser Wahrheit entsteht die Familie, die auf der unauflöslichen Ehe zwischen einem Mann und einer Frau beruht und offen ist für die Aufnahme und Erziehung von Kindern. Die Familie liefert den Hintergrund, der es dem Menschen ermöglicht, in seinem eigenen Fleisch und Blut zu verstehen, dass seine Identität in Beziehungen besteht: Er hat sein Leben als Sohn oder Tochter empfangen. Als Ehemann oder Ehefrau ist der Mensch gerufen, sich selbst zu verschenken und als Vater oder Mutter gibt er die Gabe des Lebens an andere weiter. Wird die „Grammatik“ der Familienbeziehungen beachtet, lässt sich auch der Unterschied zwischen den Generationen richtig „deklinieren“ und verstehen. Durch die Leugnung der sexuellen Differenz und ihrer Offenheit für die Weitergabe des Lebens wird der Menschen in einen Individualismus eingekapselt, der den Aufbau einer Gesellschaft unmöglich macht.

In den Sakramenten treten wir nämlich in das von Christus eröffnete Beziehungsgeflecht ein und nehmen so an der Sprache des Leibes Christi teil, um so zu leben, wie Christus gelebt und uns gelehrt hat zu leben. Die Sakramente enthalten die Einheit zwischen einem wahren Wort, das uns einen Weg öffnet, und einer Liebe, die unser Fleisch berührt und uns verwandelt. Auf diese Weise sind die Sakramente die Ereignisse, in denen Christus mit seinem Geist der Liebe handelt und die gesamte menschliche Geschichte auf ihrem Weg zur Reife begleitet. Auf diese Weise überwindet man die verschiedenen reduzierenden Sichtweisen der Sakramente, die sie als äußere Riten ohne Verbindung zur Erfahrung und zum Weg des Menschen, als emotionalen Trost oder schließlich als bloße Zeichen der Anerkennung der Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft sehen.

Die Wahrheit der Liebe beinhaltet eine Wahrheit der Affekte, und zwar insofern, als die Affekte keine selbstbezüglichen Empfindungen sind. Ein Affekt ist vielmehr die erste Reaktion auf eine uns vorausgehende Liebe, die in sich selbst schon die Vereinigung mit dem Geliebten vorwegnimmt und uns erlaubt, uns auf dieses Ziel zuzubewegen. In seiner rationalistischen Version ignoriert das Paradigma, das das Gesetz dem Gewissen entgegensetzt, die Affekte oder betrachtet sie als Hindernisse für die Freiheit. Dasselbe Paradigma hat auch eine emotivistische Fassung, in der die Affekte verabsolutiert werden und somit ihren Bezug zur Wahrheit verlieren. Vom Standpunkt der Wahrheit der Liebe aus gesehen ist es dagegen möglich, zu erkennen, dass im Affekt eine anfängliche Wahrheit steckt, die jedoch noch nicht vollständig und ausreichend ist. Damit wird deutlich, wie wichtig die Erziehung ist, durch die die persönlichen Bindungen die Affekte zu Tugenden reifen lassen.

Diese Art der Seelsorge beginnt mit der Bekehrung und zielt auf die Verwirklichung unserer Berufung zur Heiligkeit. In Anlehnung an den Dialog Jesu mit der Samariterin ist sie eine Pastoral der Quelle und nicht des Brunnens, da sie sich auf die ursprüngliche Gabe der Berufung stützt, die Gott den Menschen anvertraut (Quelle), und versucht, sie zum Blühen zu bringen, und nicht auf die isolierten Kräfte des Einzelnen, die bald versiegen (Brunnen). Auf diese Weise überwindet man die Armut eines pastoralen Ansatzes, der Emotionen weckt, um zu trösten, aber nicht zum Handeln anleitet, oder der sich in dem Versuch verzettelt, Probleme zu lösen, und dabei die Größe der christlichen Berufung vernachlässigt.