Les 12 thèses

« Si vous connaissiez le don de Dieu… » (Jn 4, 10) : Face à la soif de la femme samaritaine, qui est une figure du désir humain, Jésus rappelle la primauté du don de Dieu. La vérité et l’amour renvoient tous deux à une origine qui nous précède, dont la source ultime se trouve en Dieu le Créateur. Parler de Dieu comme Créateur signifie le confesser comme celui qui, dans la liberté de son amour, ouvre et soutient l’espace du monde en l’ordonnant pour que l’être humain puisse y habiter et cultiver une plénitude qui dépasse notre mesure humaine. Accepter le Créateur signifie donc accepter le fait que, dans leur unité, la vérité et l’amour sont la clé pour se comprendre soi-même, comprendre le monde et l’histoire. C’est précisément cette référence de l’amour à la transcendance qui ouvre aussi à la raison un chemin qui, à partir de l’expérience de la vérité de l’amour, conduit à la découverte de Dieu le Créateur.

« Si tu savais qui te dit : ‘Donne-moi à boire’, tu lui aurais demandé, et il t’aurait donné de l’eau vive » (Jn 4, 10). Le Rédempteur des hommes nous a révélé l’amour du Père, riche en miséricorde, qui nous engendre comme ses fils et ses filles. Il provoque aussi en nous une interrogation qui nous permet de recevoir cet amour. L’Esprit Saint, l’eau vive donnée par Jésus, convertit nos cœurs afin que le Christ soit notre vie. De cette façon, le Christ devient en nous la source d’une fraternité qui apporte un sens nouveau à l’histoire.

« Il m’a dit tout ce que j’ai fait », dit la Samaritaine après sa rencontre avec lui (Jn 4, 39). Les êtres humains sont appelés à accepter l’amour originel offert par leur Créateur, un amour qui à son tour exige le don de soi à Dieu, et qui se manifeste dans leurs relations avec les autres. Ce n’est qu’à partir de cette vision relationnelle de l’être humain que nous pouvons comprendre que la liberté – si centrale dans l’époque moderne – ne consiste pas en une autonomie vide, mais qu’elle est une réalité qui naît d’un don et qui est appelée à se réaliser dans un don : le don de soi.

Cette vérité donne naissance à la famille, fondée sur le mariage indissoluble entre un homme et une femme, qui est ouverte à l’accueil et à l’éducation des enfants. La famille fournit le cadre qui permet à l’être humain de comprendre dans sa propre chair et son propre sang que son identité est dans les relations : il a reçu sa vie de fils ou de fille, il se donne comme époux et transmet cette vie aux autres en tant que parent. En respectant cette grammaire des relations familiales, on peut trouver les déclinaisons appropriées pour la différence entre les générations. Le déni de la différence sexuelle et de son ouverture à la transmission de la vie enferme l’être humain dans un individualisme qui rend impossible la construction de la société.

Dans les sacrements, en effet, nous entrons dans le milieu des relations inaugurées par le Christ, participant ainsi au langage de son corps, afin de pouvoir vivre comme il a vécu et nous l’a enseigné. Les sacrements contiennent l’unité entre une parole vraie qui ouvre un chemin, et un amour qui touche la chair et la transforme. Ainsi, les sacrements sont des événements dans lesquels le Christ agit avec son Esprit d’amour, pour accompagner toute l’histoire humaine jusqu’à sa maturation. Nous dépassons ainsi les visions réductrices des sacrements qui les considèrent, soit comme des rites extérieurs sans contact avec l’expérience et le parcours de l’homme, soit comme un réconfort émotionnel, voire comme de simples signes de reconnaissance de l’appartenance à une communauté.

La vérité de l’amour implique une vérité des affections dans la mesure où les affections ne sont pas des sentiments autoréférentiels. Une affection est, au contraire, la première réaction à un amour qui nous précède et qui, en soi, anticipe déjà l’union avec le bien-aimé, nous permettant d’avancer vers ce but. Dans sa version rationaliste, le paradigme qui oppose la loi à la conscience ignore les affections ou les considère comme des obstacles à la liberté. Le même paradigme a également une version émotiviste, dans laquelle les affections sont absolutisées et perdent ainsi leur référence à la vérité. Au contraire, du point de vue de la vérité de l’amour, il est possible de reconnaître que dans l’affection il y a une vérité initiale, qui n’est cependant pas encore complète et suffisante. L’importance de l’éducation devient donc évidente comme le domaine dans lequel les liens personnels permettent aux affections de mûrir en vertus.

Ce type de pastorale commence par la conversion et vise à la réalisation de notre vocation à la sainteté. S’inspirant du dialogue de Jésus avec la Samaritaine, c’est une pastorale de la source et non du puits, dans la mesure où elle se fonde sur le don originel de la vocation que Dieu confie à l’être humain (source), en cherchant à le faire prospérer, et non sur les forces isolées de l’individu, qui se tarissent rapidement (puits). On dépasse ainsi la pauvreté d’une pastorale qui sollicite les émotions pour consoler, mais ne forme pas à l’action, ou qui se fragmente dans la tentative de résoudre les problèmes, en négligeant la grandeur de la vocation chrétienne.